Au fil des siècles, plusieurs institutions coloniales ont tenté de dominer les communautés autochtones et leurs territoires. L’Église, la Couronne britannique et le gouvernement ont tour à tour joué ce rôle au Canada. Encore aujourd’hui, c’est la Loi sur les Indiens qui régit un vaste ensemble des aspects de la vie des Premières Nations. Elle dicte notamment qui peut être reconnu comme un « Indien enregistré », les endroits où ils peuvent vivre tout en bénéficiant de l’ensemble des droits qui leur sont réservés, le système qui peut les gouverner, etc. Her Majesty’s Indians aborde frontalement ces enjeux, rappelant avec ironie l’ancien statut des autochtones comme pupilles de la Reine (ou du Roi), et celui actuel de pupilles du gouvernement fédéral. Ici, la religion est représentée par un inquiétant piège, la petite robe de baptême ne va pas sans rappeler les pensionnats, et visiblement, le Roi ne daigne pas se présenter à la cérémonie qui lui a été préparée… Avec ses œuvres, Jobena Petonoquot critique les atrocités perpétrées – encore à ce jour – envers les Autochtones par les forces coloniales, tout en explorant la démonisation de sa culture par ces dernières. Au regard de l’histoire, qui est le Bringer of Death (messager de la mort)? Le corbeau ou les buveurs de thé?

Au-delà des traumas, l’artiste témoigne surtout de la force des communautés autochtones et de la beauté de leurs cultures, celle de sa culture anishinaabe. Entre chaque installation se tisse un lien; celui du perlage, celui d’une relation au territoire et au vivant. Elle nous rappelle ainsi que le monde naturel est un lieu de guérison, comme en témoigne la terre apportée de sa communauté de Kitigan Zibi, le cèdre et les autres plantes médicinales qui habitent l’espace d’exposition. « Mon intention est d’apporter la guérison. […] Si l’histoire est écrite par les vainqueurs, en tant qu’artiste autochtone, j’ai le pouvoir de changer ce récit. »

Over the centuries, several colonial institutions have attempted to dominate Indigenous communities and their lands. The Church, the British Crown, and the government have each played this role in Canada at different times. Even today, the Indian Act governs a wide range of aspects of First Nations life. It dictates who can be recognized as a “registered Indian,” where they can live while enjoying all the rights reserved for them, what system can govern them, and so on. Her Majesty’s Indians directly addresses these issues, ironically recalling the former status of Indigenous peoples as wards of the Queen (or King) and their current status as wards of the federal government. Here, religion is represented by a disturbing trap, the little baptismal gown is reminiscent of residential schools, and clearly, the King does not deign to attend the ceremony that has been prepared for him… Through her work, Jobena Petonoquot criticizes the atrocities perpetrated—even today—against Indigenous peoples by colonial forces, while exploring the demonization of her culture by those same forces. In light of history, who is the Bringer of Death? The raven or the tea people?

Beyond trauma, the artist attests above all of the strength of Indigenous communities and the beauty of their cultures, including her own Anishinaabe culture. A connection is woven between each installation: that of beadwork, that of a relationship with the land and with living things. She thus reminds us that the natural world is a place of healing. This is evidenced by the soil brought from her community of Kitigan Zibi, the cedar and other medicinal plants that inhabit the exhibition space. “My intention is to bring healing. […] If history is written by the victors, as an Indigenous artist, I have the power to change that narrative.”